死というものに対して恐怖や嫌悪の感情が結び付けられているのは、

人が無意識のうちに「死―回避的挙動」に熱中して生きているからで、

このような防衛的態勢を一切やめ、死というものを正面から自分の中に取り入れてしまえば、

死は人間の生の友にさえなってくれる。

まず死を前にした人がすぐ気がつくことは、

自分が丸裸で、なんの支えもなく、死の前に立っている、ということである。

現在の何を墓の向こうに持って行けるというのであろうか。

一切の現実的なものへの執着が虚しいということに人は気づく。

地位や金や名誉などはもちろんのこと、他人への愛着なども、

それに執してももはやどうにもならない。

たとえまだ幼い子を残して行かなければならない母親の場合でも、

幼いままその子を他人の手に渡して行かなければならないのである。

であるから人は死が無理に断ち切るであろうもろもろの絆(きずな)を、

あらかじめ自ら心の中で断ち切ることを学ぶ。

それができれば、その瞬間に身も軽々とする。

そして残るわずかな生存期間は、その覚悟ゆえにいっそうその内容の豊かさを増す。

自己の生命に対する防衛的配慮が一切必要でなくなったときにこそ人は最も自由になる。

もはやあらゆる虚飾は不要となり、現世で生きていくための功利的な配慮もいらなくなる。

自分の本当にしたいこと、本当にしなければならないと思うことだけすればいい。

そのときにこそ人は何の気がねもなく、その「生きた挙動」へと向かう。

その中から驚くほど純粋な喜びが湧き上がりうる。

このような状態にある人の時間意識は確かに普通とは違っている。

それは「無時間」への飛躍と言えるかもしれない。

つまり死の面前で暮らしている人にとっては、時間の持つ密度が飛躍的に大きくなり、

一刻一刻の重みが平生とは比較にならないほど増すのである。